Лечение от показухи

Знайте, тот, кто хочет полностью избавиться от этого качества (совершения деяний напоказ), нуждается в совершенном духовном наставнике, воле которого он целиком доверился бы. Это необходимо для того, чтобы духовный наставник вёл его по неведомому пути и довёл до познания Всевышнего Аллаха. Потому что человек, не вступивший на этот путь (путь тариката), в своём поклонении не поднимется на уровень, а топчется на одном месте со своим нафсом и другими людьми

Если бы страждущий вступил в состояние искренности, на путь тариката, то осознал бы, что только Всевышний Аллах является истинным Творцом всех деяний человека. И тогда ему не останется ничего другого, как связать совершаемые им деяния с собой и своей волей только образно, метафорически. И тогда человек начнет воспринимать части своего тела в роли инструментов, которыми кто-то управляет и заставляет двигаться. Он осознает, что Всевышний Аллах движет частями его тела, питая силой и поддержкой.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Я ничего не опасаюсь для своей общины, кроме как скрытого многобожия, а это – совершение деяний напоказ».

Лечение от показухи – дело трудное, ибо это качество смешалось с сердцем человека и укоренилось в нем. Причина трудности его лечения заключается в том, что человек, находясь среди людей, постоянно видит их совершающими деяния напоказ, как люди восхваляют друг друга и представляют себя в лучшем свете.

От имама аш-Шаарани (да будет свята его душа) рассказали: «Каждый, кто занят поклонением, сделал своей целью помимо Аллаха нечто другое, неразрешенное Всевышним. По этому признаку людей можно разделить на несколько категорий:

1. Те, кто посредством своих знаний, деяний и других благих дел, стремятся занять в сердцах людей определенное место, обрести славу и уважение, занять высокое положение в обществе.
2. Те, кто посредством своих знаний и деяний стремятся повысить свою степень, жаждут быть наделенными способностью совершать чудеса (карамат), влиять на происходящее в мире, ходить по воде, летать по воздуху и обладать сокровенными знаниями.
3. Те, кто не преследуют от своих знаний и деяний какие-либо мирские цели, а хотят лишь получить место в Раю, прекрасных райских дев и другие воздаяния вечной жизни.
4. Те, кто посредством своих знаний и деяний хотят спастись от огня Ада, страха отчёта и наказания Судного дня. А также спастись от мучений и бед, которые Всевышний Аллах уготовил для людей на том свете.
5. Те, кто посредством своих знаний и деяний стремятся приблизиться к Всевышнему Аллаху, обрести Его довольство и любовь к Нему.
6. Те, кто не стремятся получить от своих знаний и деяний ничего, кроме осознания того, что Аллах действительно заслуживает поклонения. Такой человек не опирается на свою мощь и силу, а совершает все свои деяния искренне, боясь Всевышнего Аллаха. Он считает, что даже на размер пылинки не выполнил своих обязанностей в поклонении так, как было велено ему. Такой мюрид поднимается до степени искренности избранных людей, на которой каждая мизерная частица поклонения приравнивается к тысячелетнему поклонению людей из предыдущих пяти категорий.

В книге «Ибриз» сказано: «Всё, что ты совершил ради получения награды и благ, – не является совершённым ради Всевышнего Аллаха».

Абсолютно лишены пользы деяния людей, которые совершаются не ради Всевышнего Аллаха, а ради своих корыстных целей и интересов. Такие деяния только отдаляют от Всевышнего Аллаха, ибо они противоречат сущности установлений Аллаха. Потому что не было сказано Всевышним: «Вы совершайте деяния ради своих целей, а Я одарю вас при этом великой наградой». Напротив, Аллах Всевышний сказал (смысл): «Вы поклоняйтесь Мне искренне, а Я наделю вас благим воздаянием». Поэтому наши намерения в отношении любых деяний должны быть только ради Всевышнего Аллаха. 

Как же презренен и невежественен раб, если полагает, что своими деяниями зарабатывает блага и награду, хотя знает, что совершённые им деяния не приносят благо даже размером с волосинку!

Когда мы сами и наши деяния сотворены Всевышним Аллахом, как мы можем надеяться на обретение благ за эти деяния, сотворённые Всевышним, не полагаясь на Его милость?! Однако беспечность по отношению к Аллаху ослепляет сердца. Упаси нас Аллах от этого!

Знайте, что лекарством от показухи (рия) и наличия о себе высокого мнения (уджб), является частое поминание Всевышнего Аллаха (зикр). Шейх-наставник, имеющий на это достоверное разрешение, внушает этот зикр мюриду в сердце
(талкин) до тех пор, пока в его сердце не появится истинное единобожие (тавхид) и пока мюрид не увидит все свои деяния творениями только Аллаха. В этих поступках рабу не принадлежит ничего, кроме его имени.

Наш шейх Абдуррахман аль-Асави (да будет свята его душа) сказал: «Человек не освободится от совершения деяний напоказ, пока он не достигнет такого уровня, в котором будет видеть творящим и приводящим в движение все – только Аллаха». Это бывает лишь при достижении мюридом совершенства. Аллах лучше знает!

Из книги «Благонравие праведников» шейха Ахмада-хаджи Абдулаева, Муфтия Дагестана​


Читайте опубликованные главы из книги

1. Сущность человеческого нафса

2. Враждебная сущность и пять уровней эго (нафса)

3. Три способа очищения нафса (эго)

4. Четыре разновидности смерти нафса (эго)

5. Самоконтроль

6. Шесть причин падения нравов

7. Самодовольство

8. Начало любой духовной степени

9. Зависть и ненависть

10. Исцеление от высокомерия

11. Честолюбивый нафс, как бешенный пёс

12. Гнев и его причины

13. Какая связь между нашими поступками и снами?

14. Как поступать если охватывает гнев

15. Хула хуже, чем прелюбодеяние

16. Любовь к благам мирской жизни

17. Ведь каждый в мире странник

18. Проявление рабства перед Господом и его сущность

19. Почему необходимо себя видеть худшим из всех?

20. Себя не оправдывай, других не порицай

21. Ты - раб того, что занимает твое сердце

22. Четыре категории качеств, отдаляющих от Всевышнего

23. Плоды рабства перед Всевышним

24. Довольство Господо, таслим и тафвиз

25. Довольство предопределением и полное повиновение

26. Покой в полной покорности

27. Семь типов стыдливости, ее важность и сущность

28. Стыдливость исходит от веры

29. Благонравие и его достоинства

30. Благонравие – основа религии

31. 13 высказываний о благонравии

32. 14 примеров проявления благонравия

33. Отрешенность от благ мирской жизни

34. Сущность отрешенности от мирской жизни

35. Как бороться с любовью к мирскому

36. Мерило ценности

37. Отрешенность Пророка  от мирского

38. Правдивость (сидку) и ее смысл

39. 9 высказываний о правдивости

40. Терпение и воздержание от оказания помощи нафсу

41. Четыре разновидности терпения (сабр)

42. Необходимость проявления терпения (сабр) при ущемлении прав

43. 13 молитв для проявления терпения

44. Кому принадлежит предопределение

45. Признак того, что Конец Света близко

46. Страх перед Аллахом и надежда на Его милость

47. Ревность

48. Самоотверженность, великодушие, щедрость

49. 10 историй о самоотверженности, великодушии и щедрости

50. Доблесть, мужество и человечность

51. 27 красивых высказываний о мужестве и человечности

52. 6 историй о мужестве и человечности

53. Личная свобода

54. Любовь и лучшие цитаты о ней

55. Искренность

56. Лечение от показухи

57. Тонкости совершения деяний напоказ

58. 9 красивых высказываний об искренности

59. Помощь людям и уважение к ним

60. Скурпулезность в соблюдении предписаний религии

61. 11 красивых цитат о набожности

62. 5 историй о благочестии. Примеры праведных предшественников

63. Вред от чрезмерного общения с людьми

64. Наставление для высокомерных

65. Скромность и смиренность

66. Примеры скромности праведных предшественников

67. Четыре этические правила наставления

68. Рукопожатие

69. Доброе отношение к родителям

70. Печаль. Голод. Истикама

71. Богобоязненность

72. Упование (таваккуль) на Аллаха. Сущность упования

73. Использование причин не противоречит упованию

74. 21 золотая цитата об уповании

75. Достоинство упования

76. О необходимости хорошего мнения о Всевышнем Аллахе

77. Терпеливое отношение к жёна