Кому принадлежит предопределение

Предопределение принадлежит только Аллаху

Знай, что все дела находятся только лишь во власти Всевышнего Аллаха, а все люди являются только телами и образами, которыми Он движет так, как захочет. Осознавший эту истину, не будет гневаться на человека за то, что тот нанёс ему какой-то вред, ибо знает, что истинным Творцом всего сущего является Всевышний Аллах и никто более.

Полюс праведников (кутб), шейх Абдульвахаб аш-Шаарани (да будет свята его душа) в книге «Аль-Минан аль-кубра» пишет:

«Всевышний Аллах наделил меня благом – я спешу искать оправдание навредившему мне человеку, не обвиняя его и не отвечая подобным злом. Потому как я знаю, что никто не смог бы навредить мне ни словом, ни делом, если бы на то не было воли Всевышнего Аллаха и если бы я не впал в соответствующий этому вреду грех. То есть моё внимание концентрируется на божественной воле, предопределении Всевышнего, а не на желаниях людей. Имеющий такой взгляд на происходящее, никогда не будет огорчаться и гневаться на того, кто нанёс ему вред. Ибо предопределение Всевышнего Аллаха не может вызвать гнев.

Что же касается отсутствия даже чувства досады по отношению к людям, совершившим зло, то это осознание того, что всё: и движение, и покой – находится под божественной волей. То есть люди, причиняющие зло, подобны кнуту, которым один бьёт другого. Разумный же человек не отнесёт это битье к кнуту, а осознает, что битьё совершает тот, кто бьёт им. А что касается отсутствия гнева на предопределение Всевышнего Аллаха, то это от убеждения в том, что происходящее является решением Аллаха Всезнающего и Милостивого к Своим рабам больше, чем родная мать к детям».

Из этого становится ясно, что ненависть к человеку, совершившему какое-либо зло может испытывать лишь тот, кто убеждён что все действия совершаются людьми. Вы только подумайте, как у раба, впавшего в грех и опороченного в глазах людей, будет разрываться сердце от печали и сожаления о содеянном грехе. А если же он будет уверен в том, что ещё до его рождения Всевышним Аллахом было предрешено ему это дело, то облегчится для него боль в сердце. Также преуспеет и осознавший, что в обоих мирах есть только один Вершитель – Превеликий Аллах.

Такой человек будет наслаждаться всем, что происходит с ним. Это подобно положению ангелов (забанийя) Ада в Судный день. Ведь когда со всех грешников снимут покрывала и обнародуют их, то никто из них не будет относить какое-либо деяние к ангелам Ада и не будет винить их в чём-либо. Так и в этой жизни не относят деяние к кому-либо, кроме Всевышнего Аллаха. И увидит раб Аллаха ангелов, исполняющими то, что им велено. Праведник же видит всех, кто его притеснил в этой жизни, действующими по предопределению Всевышнего. То есть такой раб Аллаха никогда не припишет людям насилие, за исключением таклифа, исполнения велений и запретов, предписанных Всевышним.

Имам аш-Шаарани (да будет свята его душа) также сказал: «Одним из благ, которым наделил меня Всевышний Аллах является то, что я не утомляю свое сердце, измышляя хитрости против тех, кто причинил мне зло словом или делом, как поступают многие люди. Некоторые даже не спят по ночам, пытаясь придумать хоть какую-либо хитрость, чтобы отомстить своему врагу».

О, мусульмане, для вас не будет секретом то, что самое плохое деяние, которое может совершить учёный или праведник, – это ответное зло, а также разглашение чьих-либо недостатков, не говоря уже о ложном свидетельствовании или клевете. Воистину, Всевышний Аллах видит недостатки Своих рабов, но скрывает их. Всемогущий любит Своих рабов, которые поступают также, то есть скрывают недостатки других. Наряду с сокрытием недостатков, этической нормой является и снисходительность по отношению к поступкам неприятеля, а также обращение с мольбой о прощении его к Всевышнему Аллаху.

Али аль-Хаввас (да будет свята его душа) говорил: «Когда кто-либо тебе навредил или унизил перед людьми, считай, что это тебе напоминание от Всевышнего о том, чтобы ты подумал о своих грехах. Начни искренне каяться и сожалеть о своих упущениях, ослушаниях. Остерегайся думать о недостатках того, кто тебя унизил».

Знайте, о мусульмане, если бы вы не отдалились от Всемогущего Господа, Он не направил бы на вас никого. Потому что тому, кто приближен к Всевышнему Аллаху и знает, что Он видит его, – никто из джиннов и людей не сможет навредить.

Имам аш-Шаарани (да будет свята его душа) также пишет: «Из благ, которыми Всевышний Аллах наделил меня, является то, что если меня кто-нибудь притеснит, то я не осуждая предопределения Всевышнего Аллаха, в этом виню только себя». Из этого ясно, что ни один тиран не притеснит нас, кроме как из-за наших грехов. И это, по сути, является воздаянием за наши поступки, а не притеснением.

Если бы утончились завесы наших сердец, то мы увидели бы положение притеснителей в этом мире точно таким же, что и положение ангелов, которые мучают обитателей Ада. Однако не обойтись без упоминания факта насилия в отношении тех, кто притеснил нас на этом свете, ибо, согласно таклифу, притеснение недопустимо. А в вечной жизни, где не существует таклифа, отнести деяния к ангелам Ада невозможно.

Кто не желает бед и не хочет быть притесненным, пусть закрывает врата, через которые поступает плохое воздаяние. Это достигается путем отказа от всех греховных поступков*.

Ученые-богословы сказали: «Когда разумный человек захочет очистить колодец от затхлой воды, вначале он должен закрыть желоб, по которому поступает вода. В противном случае из желоба будет течь то же самое количество грязной воды. Поэтому тому, кто жалуется, что его притесняют, нет лучшего лекарства, чем частая мольба о прощении (тавба). И тому, кто вызвал гнев своего Господа, нет лучшего лекарства, чем мольба о прощении».

Из указанного становится ясно, что слова грешника: «Я тут причём, это было предопределено для меня до моего рождения», – проявление неучтивости по отношению к Всевышнему Аллаху. Ибо в этих словах есть нежелание признавать свою вину в ослушании, ища оправдание для своего нафса.

Имам аш-Шаарани (да будет свята его душа) сказал: «Благом Всевышнего Аллаха для меня является то, что я не противодействую тому, кто навредил мне, и не унижаю того, кто унизил меня. Попав в такую ситуацию, я начинаю отчитывать свой нафс и прошу прощения у Создателя. Я занимаю себя Всемогущим Аллахом, осознаю, что нахожусь перед Всевышним и Он видит всё, что со мной творят Его рабы. Кто смотрит на происходящее таким образом, тот сможет терпеливо перенести зло всех джиннов и людей. Также я знаю, что Всевышний Аллах никогда не даёт власти людям для нанесения вреда человеку, чье сердце сосредоточено на Нем. Творец направляет на раба кого-то, кто причинит ему вред, лишь тогда, когда тот предает Всевышнего забвению».

Поэтому ученые-богословы отмечали: «Когда люди станут тебе вредить, обратись к их Господу – Аллаху. Поистине, в Его власти узды их дел. Не пытайся противостоять им, а то утомишься и вызовешь еще большее зло к себе».

* Иногда раба постигают беды в качестве наказания за совершенные им проступки и грехи. Иной раз испытания ниспосылаются для искупления и очищения его дурных деяний, а иногда — для возвышения его степени перед Богом, пока он не приблизится к уровням и духовным состояниям особо почитаемых пяти пророков. Признаком того, что испытания являются для него наказанием, является отсутствие у него терпения к этим бедам. Признаком того что эти бедствия предназначены для искупления грехов, является наличие терпения без жалобы и выявления беспокойства перед друзьями и соседями. А признаком того, что это для возвышения степени приближения к Аллаху, является довольство и спокойствие души.

Из книги «Благонравие праведников» шейха Ахмада-хаджи Абдулаева, Муфтия Дагестана​


Читайте опубликованные главы из книги

1. Сущность человеческого нафса

2. Враждебная сущность и пять уровней эго (нафса)

3. Три способа очищения нафса (эго)

4. Четыре разновидности смерти нафса (эго)

5. Самоконтроль

6. Шесть причин падения нравов

7. Самодовольство

8. Начало любой духовной степени

9. Зависть и ненависть

10. Исцеление от высокомерия

11. Честолюбивый нафс, как бешенный пёс

12. Гнев и его причины

13. Какая связь между нашими поступками и снами?

14. Как поступать если охватывает гнев

15. Хула хуже, чем прелюбодеяние

16. Любовь к благам мирской жизни

17. Ведь каждый в мире странник

18. Проявление рабства перед Господом и его сущность

19. Почему необходимо себя видеть худшим из всех?

20. Себя не оправдывай, других не порицай

21. Ты - раб того, что занимает твое сердце

22. Четыре категории качеств, отдаляющих от Всевышнего

23. Плоды рабства перед Всевышним

24. Довольство Господо, таслим и тафвиз

25. Довольство предопределением и полное повиновение

26. Покой в полной покорности

27. Семь типов стыдливости, ее важность и сущность

28. Стыдливость исходит от веры

29. Благонравие и его достоинства

30. Благонравие – основа религии

31. 13 высказываний о благонравии

32. 14 примеров проявления благонравия

33. Отрешенность от благ мирской жизни

34. Сущность отрешенности от мирской жизни

35. Как бороться с любовью к мирскому

36. Мерило ценности

37. Отрешенность Пророка  от мирского

38. Правдивость (сидку) и ее смысл

39. 9 высказываний о правдивости

40. Терпение и воздержание от оказания помощи нафсу

41. Четыре разновидности терпения (сабр)

42. Необходимость проявления терпения (сабр) при ущемлении прав

43. 13 молитв для проявления терпения

44. Кому принадлежит предопределение

45. Признак того, что Конец Света близко

46. Страх перед Аллахом и надежда на Его милость

47. Ревность

48. Самоотверженность, великодушие, щедрость

49. 10 историй о самоотверженности, великодушии и щедрости

50. Доблесть, мужество и человечность

51. 27 красивых высказываний о мужестве и человечности

52. 6 историй о мужестве и человечности

53. Личная свобода

54. Любовь и лучшие цитаты о ней

55. Искренность

56. Лечение от показухи

57. Тонкости совершения деяний напоказ

58. 9 красивых высказываний об искренности

59. Помощь людям и уважение к ним

60. Скурпулезность в соблюдении предписаний религии

61. 11 красивых цитат о набожности

62. 5 историй о благочестии. Примеры праведных предшественников

63. Вред от чрезмерного общения с людьми

64. Наставление для высокомерных

65. Скромность и смиренность

66. Примеры скромности праведных предшественников

67. Четыре этические правила наставления

68. Рукопожатие

69. Доброе отношение к родителям

70. Печаль. Голод. Истикама

71. Богобоязненность

72. Упование (таваккуль) на Аллаха. Сущность упования

73. Использование причин не противоречит упованию

74. 21 золотая цитата об уповании

75. Достоинство упования

76. О необходимости хорошего мнения о Всевышнем Аллахе

77. Терпеливое отношение к жёна